四年前，跨性別基督徒Alice首次被家人發現她的女裝衣物，媽媽二話不說請來教會的傳道人為她「趕鬼」。在教會狹小的辦公室「趕鬼」的三小時裏，傳道人不斷要Alice禱告、認罪、悔改，每隔數月就要重複這個循環。一年間，她經歷了四、五次「趕鬼」，每一秒對她都是折磨：「我不想再談，很煎熬、很難捱。我有哭過，我只是想盡快離開。」對於一群不被主流教會接受的性小眾基督徒而言，這身分成了他們在堅持信仰路上的高牆。面對歧視、流言蜚語，有人離開，有人選擇隱諱，亦有人轉教會覓得出路。
記者｜張凱元 編輯｜蔡詠愉 攝影｜張凱元 蔡詠愉
30多歲的跨性別女基督徒Alice 從小就和哥哥、姊姊跟隨基督徒父母上教會，那是屬於較保守和嚴謹跟從聖經的基要派教會，除了恆常參與周日崇拜，他們亦會參與平日舉辦的祈禱會和團契等活動。Alice指教會周日崇拜有數百人參與，規模大，也較傳統。崇拜期間，男女要分開坐，教會亦在團契活動中，不時聲稱同性戀、跨性別都是「犯罪」，違反神創造人的旨意。
本為男兒身的Alice早在五歲時便發現自己的喜好跟女生相近，偷偷試穿姑姐的高跟鞋、換上姊姊的裙子都令她心生莫名的喜悅。為了融入同輩社交圈子及迎合教會觀念，中學時她壓抑自己，努力營造男性化的形象，總與男同學為伍，又刻意練成健碩身形。直至升上大學，她才面對真正的自己，暗地裏購入碎花裙和化妝品，趁家人不在家，偷偷打扮一番後拍照自娛。開始工作後，她四年前開始服用荷爾蒙藥，體態變得女性化，並以女性打扮示人。
在傳道人持續「趕鬼」及父母不斷灌輸跨性別是罪的概念下，Alice一度相信自己有罪，應他們要求放棄女裝打扮，但兩三個月後，她無法放下做女性的念頭，重新以女性面貌生活。雖然部分教友對她保持友善，但也有些從小就認識的教友忽然變臉做出排斥行為，令她難受：「有些人不願意跟我用膳，跟其他姊妹上洗手間的時候，她們也會說不想跟我在一起，又有人會說『為甚麼要當女生，糟蹋了人生』。」
每逢周日，身為教會幹事的媽媽在崇拜前已回到教堂打點事務，Alice卻刻意待崇拜開始後10至15分鐘才進場，默默坐在後排，希望避開教友目光和疑問：「要是一早坐在那裏，其他人就會問三問四。崇拜開始後我才到達，人們不會看過來，我覺得比較舒服。」
離開教會 信仰留在心中
教會內的歧視，Alice尚可不予理會，但家庭的羈絆她卻無法切斷。四年前得知Alice的性別認同後，父母多番與她正面衝突，要她改過。起初外出時父母總會先行出門，不願與她同時出現。花了近一年時間，父母終接納了她，但至今仍堅持在家稱她為「兒子」。
2017年尾，母親與其他教會幹事商議，認為Alice「不符合體統」，屬「刻意犯罪」，要求她離開教會。翌年，31歲的她完成性別重置手術後，團契組長把她從教友通訊群組移除，再私訊她撂下一句話：「請你離開。」Alice感到孤立無援，無奈下她再也沒參與該教會的活動，也再沒與教友聯繫。後來她轉到性小眾友善教會，卻自覺難以再與教友建立關係，便放棄參與。然而，離開教會並不代表信仰的結束，她至今仍沒有放棄基督徒身分，也維持每周禱告、靈修一至兩次的習慣：
「我想信仰和教會不一定相同，教會歸教會，信仰歸信仰，信仰在心中。」
隱瞞性取向 留守教會
擔心被排斥、被要求離開，部分性小眾選擇留在「櫃內」，繼續原有的信仰生活。20歲的男同志Jonathan（化名）自幼便跟基督徒媽媽參與教會活動，去年向媽媽坦白性取向後，媽媽用了幾個月接受他這個身分。考慮到自己和上教會多年的媽媽或遭其他教友非議，他選擇保守着喜歡同性這個秘密。
中三時，14歲的Jonathan意識到自己的性取向，並向班上一個男同學表白。碰巧當時教會的崇拜提到《利未記》的經文：「不可與男人苟合，像與女人一樣；這本是可憎惡的」，傳道人闡釋同性戀是一種罪惡，亦希望同志能「改正」。這令剛剛表白失敗的Jonathan倍感無助，身邊教友沒有出櫃的先例，因此他擔心公開的後果——被歧視、令媽媽難堪，都成了他的心結。
Jonathan曾跟一位友好的教友討論性小眾議題，教友的答案令他更是卻步：「教友說有這類朋友的話會覺得很困擾、不知如何面對，甚至有可能絕交，因為他覺得基督徒身分比較重要。」因此他選擇將同志身份一直隱瞞下去，換取在教會安然地生活。
留在教會，令Jonathan不時因性取向問題而感到困擾，但在這裏建立的關係，又令他希望留下。教友的關心和扶持，伴他走過許多軟弱時刻，就如他前年出國留學前感到彷徨不安之際，便是透過向教友傾訴，教友又為他代禱，獲得一點安慰。
轉會另覓信仰路 獨立教會倡平權
35歲的男同志Alan Hau在留下和離開之間，找到另一出口——轉會。四年前從美國回流香港，Alan加入了一所大型教會的英文分堂。向教友自我介紹的時候，他毫不忌諱，直言是為了當時在港的男朋友而回港，教友們亦未有對此顯得反感。但事隔兩周，該堂會的牧師邀請Alan「飲咖啡」，明言除了崇拜外，Alan不得參與團契、侍奉、分享聖餐等活動，聲稱這是在「保護」他：「他認為我的心智未成熟，會影響其他人，視我如病人一樣。」
Alan於24歲時因性取向不被父母理解而壓抑情感，陷入低潮，在大學師姐安慰和介紹下開始上教會尋求慰藉。其後他到美國進修，參與當地的同志友善教會（affirming church），當中提及「神愛世人」的概念並非因人而異。感受過美國教會的開放自由，回港後他無法接受那位牧師的歧視，憤然離開教會，在網上搜尋香港的性小眾友善教會，找到了「基恩之家」。
Alan憶述，他第一次到訪基恩之家上環舊址就收到一位教友寫有「愛」字的手繪字畫，也能自在地跟教友討論性取向。雖然沒有大教堂的華麗彩繪玻璃、古老長木椅，但這個只有一千多呎的會堂，容納了一班理念相同的教友，並為性小眾信徒創造了更大空間，令他決定留下。到訪基恩數月後，Alan首次見證香港的同志祝福禮，一對沒法在家鄉結合的菲律賓外傭女同志，在基恩牧師和一眾好友見證下，宣讀結婚誓詞並含淚相互擁抱，教他動容。其後，他更在這裏為一位因為性取向而被趕離家的埃及同志難民籌款，協助他申請到加拿大展開新生活。Alan認為教會對性小眾社群的支援難得，希望持續在這裏貢獻：「好珍惜這個地方讓我們性小眾有一個喘息的空間、分享的空間。」
神愛世人 包括性小眾
來自馬來西亞、40歲的基恩之家同志牧師彭偉業不希望他們僅被定義為性小眾教會：「我們的概念是歡迎所有人，因為神也愛所有人。我相信如果耶穌要建立一間教會，那肯定是歡迎所有人的教會。」在聖經詮釋上，彭牧師翻查以希臘文和希伯來文書寫的聖經原文，發現當中根本沒有反對同性戀的内容，只是經過後人翻譯才演變成不同版本，例如《哥林多前書》其中一章節意思應作「作孌童的不能承受神的國」，某些英文版本卻將「作孌童的」翻譯成「娘娘腔」（Effeminate）或「同性戀者」（Homosexuals），所以基恩之家等性小眾友善教會並不主張性小眾有罪的觀點。
基恩之家於1992年成立，目前有約80多名會眾，絕大部分教友是性小眾，只有少於半成是異性戀人士。彭牧師指不少教友因其性小眾身分在主流教會不被接納，轉往基恩之家。轉會最大困難在於心理：「跟出櫃差不多，算是一半出櫃。有些人需要鼓起勇氣，幾個月後才來，因為來了就等於要承認自己是同性戀。」
性小眾信徒除了不被教會、家人和社會所接納，他們很容易標籤自己，否定自我。彭牧師十多年前修讀神學院時，發現自己對男生產生感情，懷疑自己是否「變態」和「有問題」，神學院導師建議他跟女生談戀愛，又給他幾本「拗直治療」教學書，書中教他禁食、趕鬼、又用橡皮筋彈自己作行為治療：「（那時）我都想正常，我都想健康，於是很努力做這些事。」親身體驗到性小眾的難處，他在六年前來到基恩擔任牧師時，開設了輔導服務，教性小眾接納自己，又幫他們的親友梳理思緒。服務開始首兩年一度供不應求，輔導員及房間都不足，教友要輪候近一個月才能接受輔導。
荊棘滿途 性小眾走窄路
彭牧師指，香港的性小眾友善教會不多於10間，大多是只有十餘人的小型獨立教會。來港八年，他認為教會在這方面的改變不大，雖然部分教會聲稱接納性小眾，但主流仍然覺得性小眾有罪。十多年前他在美國接受了兩年同志牧師訓練，訓練着重了解不同性取向，強調使用包容性的語言，也令基恩稱呼上主為「天父母」而非「天父」。
同樣在美國參與過教會的Alan指，在同志運動推行逾50年的美國，教會普遍較願意接受性小眾，相反華人社會傳宗接代、男強女弱等文化包袱進一步加深了性小眾融入教會的難度。但他指，現在只是華人性小眾在教會爭取平權的開端：
「華人（教會）LGBT文化現在才起步，所以我們沒有舊的一套思想、文化可以跟隨，我們做的任何事都是摸着石頭過河，我們在創造那個文化。」