陶國璋博士 香港中文大學哲學系導師
我們活著是為了甚麼？人又是甚麼？這是很普遍卻又難以解答的哲學問題，源於我們心底裡、骨子中滋長出來的焦慮感。我們各人對生命都有所冀盼，但往往又不知其所指為。
這種虛無來自現代社會，源於現今生活：甚麼都太快、太易得到……我們只能在虛無的時空活著，我們甚麼事情也掌握不了，—如飄飄搖搖地站立於虛無的邊沿。
米蘭．昆德拉在其成名作《生命中不能承受的輕》（Unbearableof Lightness of Being）中點出，現代人並非活在生活的重擔下，而是活在「輕」之中，有種兩腳無法著地的感覺。「……最沉重的負擔同時也是最激烈的生命實現的形象。負擔愈沉重，我們的生命就愈貼近地面，生命也就愈寫實也愈真實。相反的，完全沒有負擔會讓人的存在變得比空氣還輕，會讓人的存在飛起，遠離地面，遠離人世的存在，變得只是似真非真，一切動作都變得自由自在，卻又無足輕重。相反，完全沒有負擔，人變得比大氣還輕，會高高地飛起，離別大地亦即離別真實的生活。他將變得似真非真，自由的選擇變得毫無意義。」
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一百多年前，尼采宣稱「上帝已死」，沒有上帝信仰的現代人將步入虛無。這種「虛無的危機」就是人類滿足於現狀而不思考自己曾做過些甚麼，還可以做些甚麼；得過且過，倉促地活著，不斷上網、通電話，這些行為本是極不負責任的，卻被美其名曰為「自由」。
「輕不著地」滲入生活的各個角落。比如，我們不斷透過手機與人對話，大家總是泛泛而談，不斷做自以為是的表達，不斷說「我相信」、「我認為」、「我肯定」之類的判斷；他們爭相議論，不會讓交談停頓，卻無法領會聆聽的可貴。
美國詩人弗羅斯特 (Robert Frost ,1874～1963）的《一條沒有走的路》，寫一個人在樹林中遇上了兩條小路，分別通向不同的地方。這人很想兩條路都試探一下，他對自己說先試探一條人煙稀少的路，回頭再試走另－條。結果是簡單的，他選定了一條之後，還會遇上別的兩條分岔的路、甚至更多的路，再想回頭走當初的另一條路已是不可能的了。當初在兩條小路之間的選擇也許不是很關鍵，但這一選擇的重要性在於，它深刻地影響了這個人以後所要走的道路，這樣，他一生的經歷就會因選擇不同的路而可能完全不同。
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人生最豐富、最生動的剎那也許就在那猶豫徘徊的片刻，那是生命中懸而未決的時刻。這種猶豫絕不表示優柔寡斷，而是在體味人生的豐富性和多種可能性。那麼，像弗羅斯特和昆德拉這樣的作家之所以與常人不－同，也許就在於他們面臨岔路的時候，比別人佇足的時間更長，他們生活在對可能性的多重想像中。這就是存在本身的一個維度，即可能性的維度。人的生命固然只有一次，但人在各種關頭面臨的選擇，卻可能具有多重的「可能性」。所以昆德拉把存在看成人的可能的場所，從而使「可能性」變成理解人的生存與存在的重要維度。沒有「可能性」這一維度，人就是機械的、別無選擇的，一切都是規定好了的，只有一條路可走。而事實上，我們每天都在和潛在的可能性打交道。